Conceito De Profecia e Apostolado

(Translated by: Allama Sarfaraz Khan Mughal & Allama Muhammad Yaseen Farooque)

A palavra profecia é basicamente uma tradução da palavra árabe "Nubuwa" نبوۃ para o português. نبوۃ é derivada do alfabeto raiz (ن ب آ) ¹ que se referem à comunicação da mensagem de Allah Todo-Poderoso (revelação) ao povo. ² Algumas pessoas traduziram Risala (رسالة) como profecia, o que é incorreto porque a palavra (رسالة) é derivada de (رسل) e se refere a entregar a mensagem e o Livro Sagrado de Allah Todo-Poderoso. Então, em outras palavras, Nubuwa é um subconjunto de Risala. Cada (رسول) (Apóstolo) recebe o status de Profecia (نبوة), mas nem todo Profeta (النبي) recebe o status de Risala (رسالة). ³ É por isso que, ao folhear os livros de história, encontramos um grande número de Profetas, mas poucos Livros Sagrados, porque o número de Apóstolos é muito menor do que o dos Profetas. Embora Rasul e Nabi sejam traduzidos para o inglês como Apóstolo ou Profeta, não há equivalente específico em inglês para esses termos árabes. Devido à complexa morfologia da língua árabe, verbos e palavras, eles podem indicar uma infinidade de significados.

Outra grande diferença entre Profecia e Mensageiro é que os Mensageiros recebem um livro de orientação divina. Enquanto os Profetas não o são, ⁴ como Mussa foi dado o Taurat ⁵ e Jesus recebeu o Injeel, ⁶ todos os quais foram corrompidos pelas pessoas mais tarde, ⁷ e coisas vulgares foram adicionadas a eles e associadas aos Profetas. ⁸ Profeta Muhammad recebeu o Quran ⁹ que permaneceu protegido e incorrupto.

Profecia: Conquista ou Doação Divina

A profecia é uma dádiva divina e não pode ser conquistada. Isso significa que os Profetas são pessoas especialmente escolhidas por Allah ¹⁰ e nenhum indivíduo pode alcançar esse status adorando dia e noite, por milhares de anos ou por qualquer outro meio. Essas pessoas seleccionadas também são abençoadas com qualidades que as tornam mais eminentes entre outras pessoas. A seguir estão as características que são encontradas nos Profetas :

1. Isma – impecabilidade. ¹¹ (Este aspecto é um atributo especial apenas dos Profetas e não pode ser atribuído a outros seres humanos. Os companheiros do Profeta Muhammad não tinham esse atributo e nenhuma outra pessoa ou Imam pode reivindicar tê-lo também.)
2. Tabligh – transmissão da mensagem. ¹²
3. Amana – confiabilidade. ¹³
4. São apenas homens. ¹⁴
5. São concedidos milagres. ¹⁵
6. Fateen: têm as melhores mentes.
7. Possuem a melhor linhagem e pertencem às melhores famílias. ¹⁶
8. Os profetas não ultrapassam os limites humanos normais ao transmitir a mensagem. Em outras palavras, a instituição da profecia, revelação, não os torna uma divindade. ¹⁷
9. Seus corpos são preservados e a terra ou outros organismos não os devoram depois que sua alma parte deste mundo. ¹⁸

Necessidade da Profecia

Cada ser humano tem uma necessidade inata de acreditar em Deus. Uma pessoa pode acreditar em um Deus, muitos deuses ou até mesmo em nenhum deus. Como o Todo-Poderoso Allah sabia que Satanás iria desorientar as pessoas e levá-las para o caminho errado, Ele enviou Profetas e Apóstolos a esta terra para que a humanidade pudesse alcançar a salvação neste mundo e no além. Pode-se ver nos livros de história que, na ausência de Profetas, a humanidade aceitou os ensinamentos de Satanás e corrompeu suas crenças religiosas e rituais. Como resultado, como as estruturas sociais e as leis das pessoas dependiam das crenças religiosas, as sociedades começaram a desmoronar à medida que as crenças e rituais religiosos se corrompiam, e a ordem só foi restaurada quando um Profeta ou Apóstolo foi enviado a esta terra. Portanto, os Profetas eram aquelas pessoas escolhidas por Allah que não apenas reformavam o sistema religioso, mas também todos os sistemas da sociedade, para que a humanidade pudesse viver em paz e também alcançar a salvação no além.

Existem muitas tradições e versículos que apontam para a necessidade essencial da Nubuwa. A respeito da Profecia, o Quran Sagrado afirma que o Nubuwa é o melhor presente que Allah deu à humanidade, ¹⁹ e foi apenas através da instituição da Profecia que a humanidade pôde se salvar das trevas e do desvio. Os anjos não podem fornecer orientação à humanidade por causa de sua natureza angelical, portanto, os Profetas, devido à sua natureza humana, têm a capacidade de se identificar com a humanidade e orientá-los da melhor maneira.

Sem a orientação profética, os seres humanos não podem se tornar civilizados e não podem se conectar com seu Criador. Assim, a Profecia é uma necessidade básica da humanidade ²⁰ e a revelação é fundamental para a orientação da humanidade e a prosperidade de uma civilização. Além disso, é através da profecia que os humanos ficam sabendo sobre a realidade e o propósito da vida e são informados sobre os eventos antes e do dia do julgamento e do além. ²¹ Portanto, sem revelação e profecia, o aspecto chave da crença no além e o conceito de divindade não teriam sido compreendidos pelas pessoas.

A inteligência humana, embora muito poderosa e profunda, é limitada e não é capaz de encontrar ou identificar responsabilidades divinas por conta própria, nem pode determinar o certo do errado ou as consequências de escolher o mal. ²² A Profecia e a orientação profética são a única fonte pela qual a humanidade obtém uma crença sólida e também aprende sobre a Unicidade da Divindade. Portanto, o Nubuwa ou Profecia teve um grande efeito na formação de valores morais para a humanidade e forneceu orientação em todos os aspectos da vida.

Total de Profetas e Apóstolos

Adam foi o primeiro ser humano ²³ e Apóstolo enviado a este mundo, e Muhammad foi o último Apóstolo de Allah Todo-Poderoso. ²⁴ O Profeta Muhammad também é conhecido como o selo da da Profecia ²⁵ e nenhum novo Profeta virá depois dele. No total, Allah Todo-Poderoso enviou cerca de 124.000 Profetas e Apóstolos ²⁶ em diferentes eras e localizações geográficas.

Profecia como Instituição Legisladora

A Profecia é uma instituição legisladora, ou seja, comunica a Lei de Allah Todo-Poderoso à humanidade. A lei é sempre eficaz em tornar as pessoas socialmente boas e fornece um código de vida e moralidade a cada passo. Essas leis são transmitidas como estão, sem qualquer alteração pessoal do Profeta . Conforme o Quran Sagrado afirma:

  وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَىٰ3 إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَىٰ4 ²⁷

  E ele (o Profeta Muhammad ) não fala por sua própria vontade. Seu discurso é nada além da Revelação, que lhe é enviada.

Uma vez que a lei provém do próprio Criador, ela é livre de preconceitos, benefícios pessoais ou outras impurezas e é fundamental para o bem-estar da humanidade, tanto neste mundo quanto no além.

Falsos Profetas

O Profeta Muhammad foi o último Profeta e Mensageiro de Allah, o Todo-Poderoso. Portanto, nenhum outro Profeta ou Mensageiro virá depois dele. Conforme o próprio Santo Profeta afirmou:

  أنا خاتم النبيي لا نبي بعدي ²⁸

  Eu sou o selo dos Profetas; nenhum Profeta virá depois de mim.

Portanto, após o Profeta Muhammad , se alguém afirmar ser um Profeta, essa pessoa certamente é um mentiroso e um Dajjal menor. Famosos mentirosos que afirmaram ser Profetas incluem Musailma, Tulaiha, Sajja, Mirza Ghulam Ahmed Qadiani e muitos outros.

• ¹ Nadeem Mara’shaila & Osama Mara’shaila (N.D.), Al-Sihah fi Al-Lughat wal ‘Uloom, Dar Al-Hidara Al-Arabiya, Beirut, Lebanon, Vol. 2, Pg. 430.
• ² Ahmed Mukhtar Abdul Hameed Umar (2008), Mu’jam Al-Lughat Al-Arabiya Al-Mu’aasira, ‘Aalam Al-Kutub, Cairo, Egypt, Vol. 3, Pg. 2153.
• ³ Sadruddin Muhammad Al-Hanafi (1418 A.H.), Sharha Al-Aqeeqda Al-Tahavia, Wazarat Al-Shauun Al-Islamia, Saudi Arabia, Pg. 117.
• ⁴ AMahmood ibn Ahmed Badruddin Al-Aini (2000), Al-Binaya Sharah Hidaya, Dar Al-Kutub Al-Ilmiyah, Beirut, Lebanon, Vol. 1, Pg. 116.
• ⁵ Abul Faraj Abdul Rehman bin Ali Al-Jawzi (1422 A.H.), Zaad Al-Maseer fi Ilm Al-Tafseer, Dar Al-Kitab Al-Arabi, Beirut, Lebanon, Vol. 1, Pg. 86.
• ⁶ Holy Quran, Al-Maidah (The Table Spread) 5:46
• ⁷ Holy Quran, Al-Baqarah (The Cow), 2: 75
• ⁸ Abu Muhammad Abdul Haq Al-Maghrabi (2001), Al-Hussam Al-Mamdud fi Al-Rad Alal Yahood, Dar Al-Kutub Al-Ilmiyah, Beirut, Lebanon, Pg. 56.
• ⁹ Holy Quran, Al-Ana’am (The Cattle) 6:19
• ¹⁰ Holy Quran, Al-Anaam (The Cattle) 6: 87
• ¹¹ Nauman bin Thabit (1999), Al-Fiqh Al-Akbar, Maktaba Al-Furqan, United Arab Emirates, Pg. 37.
• ¹² Holy Quran, Al-Maidah (The Table Spread) 5: 67
• ¹³ Holy Quran, Al-Shua’ra 26: 107.
• ¹⁴ Holy Quran, Yousuf (Joseph) 12: 109
• ¹⁵ Saaduddin Taftazani (1437 A.H.), Saaduddin Taftazani (2016), Sharah Al-Aqaid Al-Nasafia, Maktaba Ludhyanvia, Karachi, Pakistan, Pg. 147.
• ¹⁶ Shamsuddin Muhammad bin Ahmed Al-Hanbli (1982), Lawami Al-Anwar Al-Bahiyya wa-Sawaṭi Al-Asrar Al-Athariyya li-Sharḥ Al-Durra al-Muḍiyya fi Aqd Al-Firqa Al-Mardiyya, Muasasa Al-Khafiqin, Damascus, Syria, Vol. 2, Pg. 266.
• ¹⁷ Holy Quran, Aale Imran (The Family of Imran) 3: 79
• ¹⁸ Muhammad bin Ishaq bin Khuzaima Al-Neshapuri (2003), Sahih ibne Khuzaima, Hadith: 1733, Al-Makatab Al-Islami, Beirut, Lebanon, Vol. 2, Pg. 838-839.
• ¹⁹ Holy Quran, Aale Imran (The Family of Imran) 3: 164
• ²⁰ Shamsuddin Muhammad bin Ahmed Al-Hanbli (1982), check the name of the book : 'Lawami Al-Anwar Al-Bahiyya wa-Sawaṭi Al-Asrar Al-Athariyya li-Sharḥ Al-Durra al-Muḍiyya fi Aqd Al-Firqa Al-Mardiyya', Damascus, Syria, Vol. 2, Pg. 256.
• ²¹ Ahmed Zarooq (2011), Sharah Aqaid Imam Ghazali, Nooria Rizvia Publishing Company, Lahore, Pakistan, Pg. 131.
• ²² Richard M. Frank (2016), Classical Islamic Theology: The Ash’arites: Texts and Studies on the Development and History of Kalam, Vol. 3. Routledge, New York, USA, Pg. 42.
• ²³ Abu Muhammad Al-Husain ibn Masood Al-Baghawi (1997), Tafseer Al-Baghawi, Dar Taibah lil Nashr wal-Tawzi, Riyadh, Saudi Arabia, Vol. 7, Pg. 102.
• ²⁴ Saaduddin Taftazani (2016), Sharah Al-Aqaid Al-Nasafia, Maktaba Ludhyanvia, Karachi, Pakistan, Pg. 148.
• ²⁵ Holy Quran, Al-Ahzab (The Armies) 33: 40
• ²⁶ Jamaluddin Al-Ghaznavi Al-Hanafi (1998), Kitab Usool Al-Din, Dar Al-Bashair Al-Islamia, Beirut, Lebanon, Pg. 144.
• ²⁷ Holy Quran, Al-Najm (The Star) 53: 3-4.
• ²⁸ Muhammad bin Hanbal Al-Shaibani (2001), Musnad Ahmed bin Hanbal, Hadith: 22395, Muasasa Al-Risala, Beirut, Lebanon, Vol. 37, Pg. 78.